淨土大經解演義 （第三七四集）

大乘佛法，諸佛菩薩無盡的慈悲，無非是幫助我們回頭，佛家常講「回頭是岸」，回到哪裡？回歸自性。西方極樂世界就是回歸自性最好的條件，能夠生到西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，他決定回歸自性。時間長短不是定法，什麼決定？你的意念決定一切。真正能把起心動念放下，你立刻就回歸了。實在情執太重太深，難以放下，那就慢慢來，在極樂世界肯定是天天都放下一些，最後畢竟是圓滿的放下，就成佛了。所以佛在大乘教裡常常讚歎，極樂世界的人「心心流入薩婆若海」，那就是念念，念念都朝著回歸自性的道路，沒有絲毫偏差，這是我們必須得認識的。我們今天是非常接近這個正道，怎樣才不離開？那就不能不跟著佛，緊跟著阿彌陀佛，你就沒有離開這個道。如果失去阿彌陀佛，再去搞別的法門，你就走岔路，甚至於走邪道，愈走愈遠，那真的不知道哪一劫哪一生你才能回頭。回頭是什麼？回到這條正道來。

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六道裡面的凡夫，有一等聰明覺悟的人，他知道身是累贅，不要身了，這個人在哪裡？在無色界天。無色界天人沒有肉身，他不要這個身體，我們一般人稱他作靈界，中國一般人說他靈魂。他只有靈魂他不要肉體，他住無色界天，那是很高層次的天。壽命很長，長到你無法想像，非想非非想處天，這無色界天最高的一層，壽命八萬大劫。一個大劫，用我們現在來說，就是一個大災難，這個大災難是地球、太陽系，可能也是銀河系成住壞空一次，叫一個大劫。換句話說，他的壽命是我們這個銀河系（也可能是更大的星系）成住壞空八萬次，你知道這個壽命多長，沒法子計算。可是八萬大劫到了，他的定功失掉，那一失掉怎麼樣？又要隨業流轉，他又去投胎去了。佛在經上告訴我們，絕大多數的都在三惡道，都在地獄，這叫什麼？爬得高摔得重，從最高處跌到低谷。為什麼跌到低谷？他發生錯誤的見解，邪見，邪知邪見。他自己認為他那個境界是大般涅槃，是得到永生，不生不滅，到這個時候他衰變的現象現前，支持不住，於是他就毀謗佛法，說佛法是假的，你看「我證到般涅槃了，還有生滅」，這是謗佛、謗法、謗僧，這個罪就是阿鼻地獄。這是不正知，不知道事實真相，誤以為這是究竟處，他證得究竟圓滿的大涅槃，造成這麼樣的一個果報。

　　從地獄出來，慢慢的修行，像這樣的過程不知道要搞多少次，為什麼？搞完他忘掉了。他要記得就不搞第二次了，他在那裡一受輪迴忘得乾乾淨淨。於是我們就體會到，我們在輪迴，像這種事情、傻事不知道幹多少次，幹一次八萬大劫，我們在六道輪迴，無數次的八萬大劫。佛眼睛看到的，這多可憐！生生世世修行不容易，生欲界天已經相當不容易，何況色界、無色界，落得這樣悲慘的下場。原因是沒有遇到正法，或者自己修行，修這種定功有相當的成就，遇到大乘，他不相信。他沒有見到大乘殊勝的果報，以為自己修的，比極樂世界還殊勝，錯了。

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極樂世界染淨、苦樂統統都沒有了，全都放下了，所以他的業叫淨業，純淨純善。依照《阿彌陀經》修行，就能修到純淨純善，純淨純善所感的果報就是西方極樂世界。你有純淨純善的淨業，阿彌陀佛幫助你一把，與你的心願完全相應，現清淨身、清淨國土，幫助你在這個地方修行，成就圓滿的性德，證得妙覺的果位。我們自己不具這個條件，阿彌陀佛幫不上忙；佛能夠加持你的，是在你自己修德上增長一倍；你自己一點修德都沒有，他對你就一點辦法都沒有，幫不上忙。你有一分修德，加持一分；你有十分修德，他就加持你十分。阿彌陀佛決定沒有分別、沒有執著、沒有好惡，不是這個人我喜歡他，那個人我討厭他，沒有，佛沒有這種心。佛心是清淨平等覺，這是我們應該要學，必須要學。我們在日常生活當中，處事待人接物要歸到清淨平等覺，什麼清淨？天下本無事，什麼事都沒有，心就清淨。還有這個、還有那個，你怎麼能清淨得了？所以把這些、那些統統放下，決定不放在心上。

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阿彌陀佛本願威神的加持，這些人肯定圓滿具足三個條件，阿彌陀佛加得上；這三個條件，第一個是老實，第二個是聽話，第三個真幹。這三句也是三寶，你要是具備這三個條件，你是諸佛如來的寶貝弟子，為什麼？你決定成就。不具備這個條件，阿彌陀佛來教你也沒用，也沒有法子把你教好，所以阿彌陀佛不來。怎樣感得阿彌陀佛來幫助你？你有這三個條件，阿彌陀佛就來了。阿彌陀佛來加持你，天龍善神哪有不擁護的道理！世間人所說的，哪有不保佑你的道理！我們如果把這些理事都搞清楚、都搞明白，這才知道為什麼要放下萬緣，為什麼要一心專念。一切放下，清淨心現前；一心專注，平等心現前，這個人必定生淨土。我們起心動念，阿彌陀佛完全知道。你可以騙自己、你可以騙別人，你騙不了佛菩薩，你也騙不了天人，甚至你也騙不了鬼神，這是事實。

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《金剛經》上說得很清楚，如來是「真語者、實語者、如語者」。如語是他所說的跟事實真相一樣，不增不減，沒有絲毫誇張，取信於大眾。所以佛的話不能不聽，經上這些話，字字句句都是世尊當年所宣說的，弟子們記下來世代相傳。兩千年前傳到中國，中國人所翻譯的肯定可靠，這個話很難叫人相信。我初學佛的時候，就有疑惑，我跟方老師談過，請教過李老師。方老師告訴我，因為我向他請教這個問題，在那個時候大量的梵文經典傳到中國來，翻成中文之後，為什麼這個梵文經典沒有保存下來？在我們想像當中，一定要把它好好收藏保存下來。方老師告訴我，古時候的中國人跟現在不一樣，不一樣在哪裡？現在中國人對自己沒有信心，沒有自信心。古時候中國人有強烈的自信心，我們翻的梵文經典，意思決定沒翻錯，文字比梵文還要華美。換句話說，中文經典可以代替梵文經典，不必要再用梵文，這是什麼氣慨！所以對於梵文經典不重視了，這是原文為什麼不能傳下來，方老師告訴我的。

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　　第二個講翻譯，我們用一篇古文，古文翻成白話文，比佛經淺多了，三個人翻三個樣子，能不能把它的原味翻出來？太難了。我們回到佛經上，就知道佛經的翻譯不容易，老師怎麼告訴我的？佛經的翻譯不是平常人。什麼人？再來人，翻經的這些大德裡面，許多是菩薩再來的、阿羅漢再來的。他老人家告訴我，最低的果位都是三果阿那含，有修有證，他怎麼會翻錯？說明那個時代中國人福報大。沒有那麼大的福報、沒有德行，怎麼能感得佛菩薩來幫助你翻經？現在世間人道德、福報，跟古人比差遠了，正像此地乞丐站在帝王邊上。 

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淨土大經解演義 （第三七二集） B

我的老師李炳南老居士給我做示現，我跟他十年，我看他那不是假的，他是真的，一天吃一餐。他的飯菜湯一鍋，一小鍋，自己煮。我們那個時代用煤油爐子，那就很現代化了，很容易點著。我看他吃飯，從點火到飯吃完，那個小鍋涮乾淨、收拾乾淨半個小時。不浪費時間，真自在！不麻煩人，九十五歲還自己幹，自己洗衣服自己燒飯。雖然是個在家居士，過的是出家人生活。我跟他在一起，不是聽他講經受感動，是他能夠把經教落實在生活當中，這個令人感動。他講到的他全做到了，只是我們這些學生沒有學到，這是真的。他也不管我們學到學不到，他就是這種生活，一輩子過到底。他一天吃一餐，早晚都不吃，身體健康長壽。我們這些學生估計老師至少也一百二十歲以上，九十七歲走的，是兩次食物中毒他走了。這個食物中毒他自己很清楚、很明白，也許自己本身是個很好的醫生，他是中醫，他用解藥來解毒。第一次中毒化解了，沒事，半年之後第二次中毒，回去用解藥的時候毒已經擴散，來不及了，回去用解藥的時候時效錯過了，來不及，這個虧吃大了。那我們不是醫生，不懂得解藥，我們怎麼？我們不敢吃，他敢，我們吃東西聞到變了味道就不敢吃了，他還是照吃。慈悲！別人供養他的，他曉得這個麵食有問題，味變了，顏色變了。所以我們看到我們不敢，他敢。在生病的那段時間裡頭我去看他幾次，每一次都叮嚀我、囑咐我不要上館子裡吃東西，館子裡面的東西不乾淨。我印象很深，他說了好多遍。所以衛生是有必要的，少病少惱。

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我常常勸導同學，這個事情我們得真幹，要把這個事情當作我們一生當中第一樁大事來辦，那就是把心安住在阿彌陀佛名號上，我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心。要真做到，那你的心好，好心裡面你是第一等的好心。為什麼？一切佛裡面，你看諸佛讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，你的心是阿彌陀佛，這是世出世間人心第一好心。我們可以做到，人人都可以做到。《無量壽經》是第一經，在現前這個環境裡特別選出這部經，來與有緣同學們共同分享，讓我們對這部經熟悉、明瞭、通達、無礙。經就是自己，自己就是《無量壽經》，那果報你自然就明白了，你的果報在哪裡？你的果報在極樂世界，不在別的地方。功夫用得純、用的得力，一年、二年決定成功。這個世間種種災變與我們不相干，我們沒事，災變來了可以先走，我們念頭一動，想到極樂世界去，阿彌陀佛立刻就來接引。為什麼？我們的心願行跟阿彌陀佛完全相同，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這是真的，一點不假。千經萬論，處處指歸，佛菩薩怎麼會騙人？哪有這種道理！世間的事盡量少知道，愈少愈好，少煩惱；世間的人盡量少認識，沒有必要。遇到人都勸他念佛，都勸他求生極樂世界，都勸他學習《無量壽經》，這就好了。

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我們都知道有一部《六祖壇經》，惠能大師聽忍和尚講法，那不就是聽一句轉一個境界，聽兩句又轉了個境界？經沒聽完，老和尚只講到「應無所住而生其心」，他就大徹大悟，他證果了。證的什麼果？大乘圓教初住以上，我們一般講佛果，明心見性，見性成佛。他是真佛，他不是十法界裡頭的相似佛，更不是六道裡面的觀行佛，不是，他真成佛了。你問為什麼這麼快？沒有別的，放得下。他把執著、分別、妄想，就是起心動念一下放下了，叫頓捨，捨掉了，頓悟、頓證。也不過就是兩個小時而已，凡夫成佛了。我們為什麼不行？放不下。聽是聽了，這是佛給別人講的，不是給我講的，與我不相干。聽一輩子都是佛給別人說的，與自己不相干，所以自己還是老樣子，還是凡夫，依舊是輪迴心，天天幹輪迴業，出不了六道輪迴。

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自己在日常生活當中時時刻刻有個高度的警覺心，那就是什麼？煩惱習氣一現前，「南無阿彌陀佛」，趕緊歸到佛號上，外面放下不要。心裡只有阿彌陀佛，念頭裡只有阿彌陀佛，一句阿彌陀佛把這掃得乾乾淨淨，全伏住你就能往生。

斷不容易，我們沒有能力像惠能大師那樣的，他是斷，釋迦牟尼佛在菩提樹下給我們示現的是斷，都是頓捨，這在佛法裡面叫上上根人。我們在現前這個時代，能一句佛號把煩惱習氣伏住、控制住，也算是這個時代裡頭的上上根人。我們心裡沒事了，沒有任何牽掛，沒有到什麼程度？不再執著身是我，這是根本；不再執著我所有的這一切是為我所，全放下了。我有財產、我有土地、我有房屋、我有權勢、我有眷屬，全放下了，恢復到你原本的清淨無為。這些身外所有的都是因為你有身，而後你才經營的，不知道這個經營給你帶來障礙，增長你的煩惱習氣，這個煩惱習氣就是分別執著。你沒有你不分別、不執著，有了就分別執著。所以應該怎樣看法？有，隨它去，沒有也隨它去，一切隨緣，不操一點心，這叫隨緣妙用。諸佛菩薩示現在世間，他就是這樣用心，所以他心永遠清淨、永遠平等，不生煩惱。世出世法他樣樣明瞭，絲毫不會錯亂，一切時一切處他智慧用事，或住在這個世間，或到極樂世界，一切都隨意。

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　　我初學佛的時候章嘉大師教給我，他說：你這些事情，這一生的事情，全交給佛菩薩，佛菩薩安排，自己什麼心都不要操。我信老師的話，依教奉行，所以在這一生當中少煩少惱。這真的，這是方老師所講的人生最高的享受。晚年一心在大乘，一心在《無量壽》。這部經，我想在今年十月前可以講圓滿，圓滿之後我還在這個世間，我再跟大家講經，就這部經的精彩段片跟大家分享。因為它真得利益，當下就得利益。這是無比殊勝的緣分。年輕，真正發心學教，發大願心，續佛慧命，弘法利生，正法久住。我還有一點餘力，如果身體還可以的話，我全心全力幫助大家。學佛第一個就學清淨，不攀緣、不多事。現在這個社會，電視、網路，那擾亂人心。他們有權每天在播放，我也有權可以不接受，我可以不看。幾十年不看電視，從來沒有接觸過網路，我連電話都放下了。所以我電話很少，人找不到我，我也不給別人打電話。為什麼？念佛就好，少說廢話，念佛是真的，搞什麼都是假的。

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我們真正能把心住在彌陀德號上，心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是心，你所得到的，平等的身口意全得到了。不要再想別的，想別的全是生死輪迴，想阿彌陀佛決定往生極樂世界。親近阿彌陀佛，決定一生成佛，成什麼樣的佛？跟阿彌陀佛一樣。就像前面阿闍王子他們心裡所想的，聽到世尊介紹極樂世界，就非常嚮往、非常羨慕，一心要到極樂世界作佛，要跟阿彌陀佛一樣。這就對了，真聽進去了，他們真幹，最後真成就了。我們起心動念佛都知道，起這種心、動這種念，阿彌陀佛講堂外面的七寶蓮池就生一朵蓮花，這個蓮花上有你的名字。你的願心、念心不退，勇猛精進，境界不斷向上提升，七寶池蓮花天天長大，就變大了，光色愈變愈顯著，將來往生，佛就拿這朵蓮花接引你。

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淨土大經解演義 （第三七二集） A

我們曉得甘露頂法就是比喻這部《無量壽經》。《無量壽經》我們用真誠心、恭敬心，從頭到尾念一遍，那就是阿彌陀佛、十方一切諸佛如來以智水灌頂一次。你一天念一遍就接受一次灌頂，早晚各念一遍，你早晚都接受諸佛如來的灌頂。這是真灌頂，這不是形式，這是實質，我們不能不知道。我們不是接受上師灌頂、活佛灌頂，我們是接受阿彌陀佛、十方如來灌頂。一定要珍惜這個因緣，別錯過了。如果是自己的體力衰，或者年歲大了，《無量壽經》太長，不能完全讀誦，那就用我們淨宗朝暮課誦的辦法，你早晨就念第六品，「四十八願」；晚課念三十二到三十七品，也是彌陀、諸佛給你灌頂。也可以用小本《阿彌陀經》來代替，早晨念一遍，晚上念一遍，都是如來替你灌頂。你自己不知道，臨命終時佛來接引你往生，你自己都不知道你那個福報從哪來的。每天接受諸佛灌頂，佛知道，你不知道，你今天明白你就知道了。一定要珍惜，一定不能空過。誦經、念佛、禮佛是我們的日常功課，一定要每天堅持，不能間斷。

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「《大日經疏》曰：今如來法王亦復如是。」菩薩，等覺菩薩受妙覺的果位，妙覺就是究竟果佛，也有這種禮節，如來法王亦復如是。「為令佛種不斷故，以甘露法水而灌佛子之頂，令佛種永不斷故」。佛門弟子無論是出家、是在家，一定要常常想著一樁事情，那就是續佛慧命，正法久住。靠誰？靠自己。絕不能把這個事情推給別人，推給別人你會失望。實在講，就是因為這些事情自己客氣，不敢承當，都推給別人，讓佛法在這個世間滅了。個個都謙虛，我不行，我沒有智慧、沒有德行，我怎麼敢當這種大責任？人人都推，最後佛法滅了。為什麼要直下承當，不能推給別人？佛在大經上講多少次，「一切眾生本來是佛」；換句話說，你本來是佛，你為什麼不敢承當？你本來成佛，只是你現在一時迷惑，起了無明煩惱，迷失了自性，並不是真正失掉。佛菩薩看得清楚，你道道地地是一尊佛。所以諸佛菩薩是希望我們個個人都能直下承當。承當過之後就得認真修學，每天認真的學習經教。

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心是佛心，佛是什麼心？淨業三福裡面前面兩句那是根，「孝養父母，奉事師長」，這就是佛的心。父母擴大了，師長的意思也擴大了，《菩薩戒經》裡面說，「一切男子是我父，一切女人是我母」，這個孝就遍法界虛空界。孝親如是，尊師亦如是，一切眾生皆是如來，一切眾生本來是佛，我們要不要尊敬、要不要孝敬？戒經上佛說，一切眾生都是自己的過去父母、未來諸佛。一切眾生跟我們就是這樣的關係，能不孝、能不敬嗎？真正有孝敬，所有一切功德就圓滿，無量無邊的德行都是從孝敬裡面生出來的，孝敬是大根大本，不能不知道。我們今天所犯的一切錯誤，確實把孝丟掉了，敬也沒有了。這一般講什麼？心壞了，不是孝心、不是敬心、不是真誠心。所以學聖賢之道、學佛菩薩總是格格不入，讀經多年不明其義，聽教多年不能開悟，原因都在此地，把孝敬丟掉了。

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世出世間法，祖師大德都教導我們要從根本修，根本就是淨業三福，三條十一句。不但是淨宗，整個佛法都建立在這個基礎上，我們沒有這個根，你當然學不會。我們對人沒有慈悲心，不懂得十善業，淨業三福頭一條教給我們的，一句都沒做到。所以多少人說我們學佛是假的不是真的，不是沒有道理，你沒有根。

　　第一福是人天的根，你想想這個多重要，這個根沒有就不能做人。這一生僥倖得個人身，來生決定得不到，沒有具備做人的條件。做人的條件就是第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這做人的根，這四句做到你不失人身。第二條是二乘根，聲聞、緣覺，要做不到的話，聲聞、緣覺他得不到。第三條是大乘的根。第二條必定有第一條，第三條必定有前面兩條，他才能上得去，沒有前面兩條上不去。佛說得很清楚，這三條他老人家講，「三世諸佛淨業正因」，三世是過去、現在、未來，三世諸佛淨業正因。換句話說，過去修行成佛的、現在修行成佛的、未來修行成佛的都不能違背這三條，違背這三條你的根沒有了，你怎麼能成就？

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修行最重要是心，清淨心、平等心、覺心。清淨是一絲毫都不染著。一定要曉得，「天下本無事，庸人自擾之」。庸人是什麼？迷惑、顛倒，自己找煩惱，自生煩惱。沒有煩惱，煩惱在哪裡？你認真去找，最後肯定是覓煩惱而不可得。所以煩惱是假的，它不是真的，真的你會找到它，假的找不到。一時迷惑而造成的，覺悟就沒有了。保持清淨心，保持本來沒有事情的心，你心裡頭本來沒事，不要去攀緣，不要去攬事。用清淨心念佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛，這是大事，這是最重要的事，其他的全都給放下。古人告訴我們，「知事多時煩惱多」，告訴我們別多事，多事你心不清淨，你清淨心失掉了。清淨心是佛心，染污的心是輪迴心。也不必認識很多人，一切人與事用平常心對待。平常心是真心，平是平等，常是永恆不變。

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守住戒律，守住倫常道德，中國傳統的倫常道德都在佛法戒律之中。要修忍辱，什麼都要忍。大乘教裡面佛告訴我們布施，這三種布施修福、修德，忍辱能夠保持你的福德而不失去。大家都聽過佛法裡面常說「火燒功德林」，火是什麼？煩惱、怨恨、瞋恚，這個念頭一生起來，功德就沒有了。功德是什麼？是戒定慧，就沒有了。

功德很不容易修，一心常住戒定慧中，功德才能夠增長；戒定慧失去，功德非常非常不容易成就，這樁事情不能不知道。忍真難，可是你要知道萬法皆空那就容易了。《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你忍辱就成就了。前面我們才學過的，我空、法空，我是正報，法是依報。只有自性是常是一，十法界依正莊嚴非常非一，假的，不是真的。你要認真就生煩惱，你曉得是假的，隨它去，沒事，你就得自在。隨它去是隨緣，恆順眾生，隨喜功德。這個眾生是一切現象，眾緣和合而生起的。物質現象、精神現象、自然現象都是眾緣和合而生的，統統隨順，沒有計較，就是沒有分別、沒有執著。計是分別，較量是執著，我們講沒有計較就是佛經上沒有分別執著，你就得自在。所以心開意解，法喜充滿，你就得到，你雖然在世間，你享受的、你過的日子是佛菩薩的生活。飲食起居愈簡單愈自在，不要給自己添麻煩。

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