人為什麼不能作佛？不知道利益眾生，天天打妄語，你說你造業多重。不學佛沒造這個業，學了佛之後天天打妄語，打什麼妄語？騙自己、騙佛菩薩、騙眾生，每天都幹。打什麼妄語？你早晚課誦裡頭不是念「眾生無邊誓願度」嗎？眾生無邊誓願度是要利益眾生，還是自私自利，還搞名聞利養，口頭裡說的眾生無邊誓願度，實際上沒有度眾生的心，只有佔便宜的心。念念想佔眾生的便宜，念念在欺騙眾生，在把自己養肥，不就幹這個事情嗎？起心動念損人利己，這個跟利益眾生供養一百八十度的相違背。
文摘恭錄 — 淨土大經解演義 （第四三九集） 2011/6/6 日本岡山淨宗學會 檔名：02-039-0439
念佛人到最後不能往生，你能怪誰？統統怪自己錯用了心。要認真去反省，每天早課，早課的目的是提醒自己，我今天一天不要忘記佛陀的教誨；晚課就是反省、就是懺悔，我這一天當中哪些做對了，哪些做錯了。做對了，要鼓勵自己，明天繼續幹；做錯了的事情，明天決定不能幹了。要斷惡，要修善，要承認自己的習氣重。煩惱重，習氣重，自己一定要承認，有意無意全犯錯了。佛經天天讀，境界現前就忘掉了，他不是不知道，知道，是不是明知故犯？也不是，習氣在做主，習氣在操縱，自己無可奈何，這講業力，習氣就是業力，業力不可思議。
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依教奉行就能夠對治業力，《弟子規》是戒律，根本戒，有《弟子規》、有《感應篇》，十善業道就做到，就不難了。今天十善業道做不到，就是因為沒有《弟子規》、沒有《感應篇》，所以十善業你做不到。這不能不重視，不重視這一生決定空過，那真可惜。在六道輪迴下一次再遇到這個緣，不知道到哪一劫。在六道裡頭輪迴，不知道受多少苦，不曉得到哪一劫才遇到。所以佛說「人身難得，佛法難聞」是真話，得人身聞佛法不容易！
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佛說「人身難得，佛法難聞」是真話，得人身聞佛法不容易！我們這一生抓住、抓緊，一生就成就了。這是人身、佛法之可貴。要徹底放下，知道六道十法界是假的不是真的。你不知道這樁事情，所以你放不下。我們現在知道不知道？不知道，是聽說了，聽說怎麼樣？不相信。頂多恭維你，說好聽的話，半信半疑，實際上根本就不相信。沒有疑惑，不相信，絕大多數的人是在這個境界裡頭。怎麼知道他相信？他真幹，相信了。學佛的人真幹的有幾個？真幹的人就是菩薩，真幹的人他自己幹，一定影響他的家庭。換句話說，他一家人都幹，他百分之百的在幹，他的家人百分之五十、百分之二十，總是跟著幹，他帶頭。他要是經營一個公司行號，他整個員工也都跟著幹。這都是真的不是假的，我們同學當中也有在做實驗的，做出很好的成績出來。所以帶頭的那個人是菩薩，那個人重要！沒有一個真正好的帶頭，幹不起來。
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「勤修善根供養」，什麼是善根？世間法的三善根，就是世間所有的善法從這三個根生的，「不貪、不瞋、不痴」。貪瞋痴叫三毒，貪瞋痴生什麼？生惡業，感地獄、餓鬼、畜生三惡報。我們想想，我們還有沒有貪心？我們還會不會發脾氣？有沒有怨恨心、有沒有傲慢心、有沒有嫉妒心？如果這些都有的話，你哪裡有善根？沒有善根就沒有福德。沒有善根，那個福德是假的不是真的。沒有善根，沒有福德還好，沒有善根有福德他必定造極重的罪業，來生的果報是地獄，可怕！所以善根比福德重要。沒有善根的福德叫痴福，他愚痴，他造惡業，也就是起心動念是損人利己，這就是痴福，果報不好。勤修善根，就是佛法裡常講兩句話，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，那你就知道，戒定慧是善根，戒定慧的反面就是貪瞋痴。用戒來止住貪，用定止住瞋恚，用智慧止住愚痴，所以戒定慧是三服藥，對治貪瞋痴的。
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用戒來止住貪，用定止住瞋恚，用智慧止住愚痴，所以戒定慧是三服藥，對治貪瞋痴的。你不認真修戒定慧，你怎麼能把貪瞋痴伏住？貪瞋痴，確實在六道眾生裡面來說，它是無始的煩惱、俱生的煩惱，那個東西不是學的，是過去生生世世帶來的，根深蒂固。外面境界稍稍一誘惑，貪瞋痴馬上就現前，這個現前叫現行、叫造業，立刻就造業了，天天在造，相續不斷。有一些造業自己知道，有一些造業自己並不知道，別人提醒他，他還未必能接受，為什麼？他已經習慣成自然了，他沒有覺得他做錯事情，以為所做的全是對的，全都是如法的，其實做錯了。
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出世間法的善根只有一個，「精進」，菩薩善根。精是什麼？純而不雜，進是進而不退，這叫精進，也就是祖師大德常說的一門深入、長時薰修。一門深入是精，長時薰修是進，你就有進步。學東西就怕雜、就怕亂。現前這個社會，學東西他就是雜亂，大概從小學、幼稚園就開始，你看父母給他定的課程，很多。幼稚園小朋友學語文、學遊戲，又學畫畫、又學唱歌、又學跳舞，什麼都要學，學得那麼多就雜了，結果是樣樣都懂一點，樣樣都不精。他要從小學一樣，他將來就變成專家。一門通了，門門都可以貫通，無論是世出世間法都講究專精，這是善根。
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其實照佛經上的說法，每個人本來是佛，佛是萬德萬能，現在迷失自性變成這個樣子。如果聽佛的教誨，佛的教誨指導決定沒有錯誤，你真聽話的時候，一門深入，你自己喜歡什麼，你就專攻這一門東西，十年之後你就變成世界第一，所謂出類拔萃。為什麼？因為大家都在學很多，學雜了，你一個人學一門，你就突出了。現在突出很容易，古時候突出很難，為什麼？每個人都專精一門，你要想能夠突出真不容易。現在是個個都能突出，人人都可以突出，只要你有十年時間用在一門上，你這一門就變成世界第一，因為找不到人像你這樣學法的。所以現在出類拔萃很容易。如果家長懂得這個道理，他的兒女十年之後個個都是最優秀的學生。這是人年輕的時候，應該把精神時間精力用在一門上，他就成功了。
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要認識菩薩的事業、佛的事業就是教學，除了教學之外，他什麼都不搞，終身教學，純粹的教學。佛門裡頭沒有組織、沒有團體，確確實實它是個學校，不像其他宗教有組織，佛教沒有組織。而且佛教只管教學，修行是你自己的事情，佛可不管這個事情，所謂是師父領進門，修行在個人。釋迦牟尼佛當年在世，每天只是跟大家上課講學、解答疑問，用什麼方法來修行是你個人自己的事情，你修行遇到困難，遇到障礙，你提出來，佛給你講解，真正聽懂、聽明白了，就曉得怎麼個修法。
修行兩個字這個意思要搞清楚，修是修正，行是行為。行為包括身口意，起心動念是意業的行為，言語是口業的行為，身體造作叫身體的行為，行為錯誤把它修正過來叫修行，這個意思要懂。所以修行在哪裡修？生活上修，工作當中去修，待人接物之處去修，一切時、一切處，起心動念、言語造作有了過失就把它修正過來。
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善惡的標準是經典，分開來說，經論是修正我們思想的標準，戒律是修正我們身口的標準，你沒有標準怎麼個修法？這些不能不懂得。寺院庵堂大眾在一塊薰修定的一些規矩，那叫禮儀，那叫秩序。大家在一起有秩序、有禮節，不亂，整齊、莊嚴、清淨，這等於舞台表演一樣，讓社會大眾看到了，生歡喜心，生恭敬心，是這個意思。真正修行是在起心動念之處，所以佛法才講重實質不重形式。形式是表演，對社會大眾的，那叫儀規；真正修行是起心動念，斷惡修善，破迷開悟，轉凡成聖，這叫真修行，不離菩薩業。今天大多數人不知道什麼叫菩薩業，可是有很多在家人受菩薩戒了，受了菩薩戒不知道什麼叫菩薩業，那也是假的不是真的，假菩薩有名無實。真正修菩薩業的，沒有受菩薩戒，諸佛如來承認他是菩薩，龍天善神承認他是菩薩；世間人不承認，世間人認假不認真，你受個戒，拿了戒牒，你受菩薩戒，你是菩薩，他真認真，其他都不認識。所以真正諸佛菩薩天龍善神，他認真不認假，那個戒牒不算數，那皈依證也不算數，你得要搞真的，不能搞假的。
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