專求，專樂求法，一門，我們要明白這個道理。心無厭足，不疲不厭，自利方便，真能夠守住，這就是持戒。守住這個規矩，一門深入，其他的放在一邊，開悟的時候再看，你全都懂了。沒有開悟的時候浪費時間，而且你學習的心亂了，結果到最後學成什麼？全是知識，沒有智慧，那就完全錯了。那不是學佛，而是把佛法經典當作世間學術去研究，這樣的人很多很多，不只現在，古時候有。如果懂得一門深入，長時薰修，成就的人會很多。現在佛法裡頭沒有大善知識出現，無論在家、出家都沒有。原因是什麼？不懂得方法，祖師大德這些示現我們忽略了。受到現前教育思惟的影響，都是想廣學多聞，連幼稚園的小朋友都廣學多聞，父母認為是正確的。要教小朋友學很多東西，什麼唱歌、跳舞，什麼玩意都學，把小孩累壞了，功課太多、太雜了。所以，現在小朋友沒有古人那麼幸福，古時候小朋友只學一樣東西，絕不可以同時學兩樣。只可以說一樣學會了再學一樣，決定不許可同時學兩樣。為什麼？要專，古人遵守老祖宗教學的原則，「教之道，貴以專」。那麼現在，現在是貴以雜，他不是貴以專。現在人都想多學，要多，結果學到之後精疲力倦，沒有一樣學通。這個指導的理念錯誤害了多少人？多少英才因為這種教學的理念埋沒掉了。
文摘恭錄 — 淨土大經解演義 （第四八七集） 2011/7/9 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0487
中國世世代代都有聖賢出世，為什麼現在沒有？現在人頭腦絕不輸給古人，之所以不能成就，全是方法上的問題，方法錯了。我這一生就沾了一點邊緣，有那麼一點誠敬心，知道尊師重道，知道尊重古德的這些典籍。我在台中跟李老師學習十年，李老師對我們的教學是一門深入，決定不許可同時學兩樣東西，決定不許可的。一樣學會了，可以再學一樣。他的標準很低，不像古人那麼嚴格。他的標準：你學一部經，這部經能上台去講，他在下面聽，你沒有講錯，算這部你學會了，你才可以學第二部。同時學兩部，他很乾脆告訴你，你沒有這個能力。所以我們得這麼一點利益。這麼多年我很想學古大德，李老師也常常讚歎，古大德守住一個老師，住在一個道場十幾年、幾十年不下山，他成為一代祖師。這個要有大福報，我們沒有這個福報，所以一生過著流浪的生活。從出家開始，在寺院裡只住了一年就得流浪了，哪個地方請講經，他喜歡聽什麼，隨緣，恆順眾生，隨喜功德。所以這麼多年也講了幾十部經。這不是我自己意思，依我自己我只希望講一部經，可是恆順眾生，講那麼多。
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修裡頭有個關鍵，也有個訣竅，你得要懂。這個竅門是什麼？就是放下。頭一個放下欲望，欲望多的人，不能學佛，也不能學道。學佛、學道的人，他第一個條件清心寡欲，你才能學習，為什麼？才能放下。欲望太多了你放不下，放不下是凡夫。所以你看大乘經上佛講得多清楚，放下執著，於世出世間一切法不執著了，你就成阿羅漢，你就出六道。放下分別，放下起心動念，你就超越十法界，你就成佛了。你看成佛這麼簡單，這是真的，一點都不假。惠能大師能夠成佛，就是當下全放下了，起心動念、分別執著同時放下。這種人很少，這叫什麼？頓捨，他沒有次第的，同時一下捨掉。放下就捨掉了，頓捨、頓悟、頓證，一念之間。這也就是早年章嘉大師告訴我，佛法知難行易，你要把道理搞懂難，釋迦牟尼佛講了四十九年，你要想幹的話太容易了，念頭一轉就成佛了，就是什麼？你放下就是。關鍵就是你放不下，放不下是你對於事實真相不了解。
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看古人註解看多了你就曉得，它內容豐富，字字句句含無量義。這些古來祖師大德是仁者見仁，智者見智，統統都對，沒有講錯的，只看你從哪個角度上去講。我們從註解裡面也能夠體會到，那個時代的人他們的善根、根性，因為註解、講解都是要面對著大眾，大眾根機一定要契機，不契機你白說了。從這裡能體會到各個朝代眾生根機不一樣，你看他解釋就不相同。他在那個時代，肯定那個時代眾生的根機跟他相應，才認為這是好東西，才可以留下來。
如果不相應的，註解錯誤的，早都被淘汰掉了。這個話方老師跟我說過，李老師也給我講過。
古時候，唐朝時候沒有印刷，都是手寫的，你不是好東西，誰有那麼大的功夫把你抄起來傳給後世！真的太好，人家佩服到極處，才下功夫給你抄出來，抄寫留給後世。
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要常常想著幫助別人，我有多大的能力就幫多大的忙。態度，夫子說得好，「知之為知之，不知為不知」，就不會產生錯誤。我不是聖人，我沒有開悟，我不知道的東西還很多，我知道我給你講，我不知道，這一段我不曉得，意思我不懂，老老實實說，不丟人。最怕的是強不知以為知，要充面子，那就會背因果，那就會做錯了。老師告訴我，他說你不相信，你看古人註解，有些地方的經文，看到這有很多意思，為什麼他輕描淡寫幾個字就過去了？他也不懂。我們才恍然大悟，祖師大德他也不懂，所以他就把原文寫上去，他不加註解。我們才明白了。你不說沒有過失，你說錯了，你得要背因果。所以有把握，確實不錯，我們全根據祖師大德的。
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真誠心不是用在我求學問、求佛法、我求傳統文化我要用真誠，我處事待人接物我就不誠，錯了！一誠一切誠，你才會開智慧。待人接物都是真誠，你才會得清淨。清淨是不染污，真看開了，真放下了。想像《般若經》上，一切法無所有、畢竟空、不可得，能不放下嗎？放下就清淨了。
再從日常生活當中，特別是人事環境，要把那個不平的心磨平，這叫真修行，這叫真功夫。我們修淨土的人，用什麼東西來磨？阿彌陀佛。順境、善緣阿彌陀佛，逆境、惡緣也是阿彌陀佛，到阿彌陀佛這兒平等了，都擺平了，法子妙絕了！所以阿彌陀佛你得會用，你要不會用，你在平常生活當中還生煩惱，你說你可憐不可憐，不會用！
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無論什麼境界現前的時候，你起心動念，動什麼？動七情五欲，已經生煩惱了。一句阿彌陀佛，統統歸到阿彌陀佛那裡去，把你那些煩惱習氣一掃而光。這叫真會念佛，這叫真修行，這叫真會用功。一定要保持身心清淨，你就健康長壽。清淨心生智慧不生煩惱，你才能解決問題。無論是你自己的問題、家庭問題，你們公司問題、社會問題，統統是清淨心真能解決。你每天憂愁、煩惱，那是決定不能解決的。愈是做大事，心愈要清淨，決定不生煩惱，你的事業哪有不成功的道理！
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下面，「《會疏》曰：菩薩求法為利他故，所得法必為他說。為一切眾生，經無量劫而無疲倦」。這是祖師說的話，解釋這兩句經文，「論法無厭，求法不倦」。菩薩求法不是為自己，是為別人。為自己會懈怠、會懶惰，我不想學了，算了，休息休息。可是為眾生就不行，眾生那麼可憐那麼苦，你一天不幫助他，他就痛苦一天。所以為眾生，這是非常大的一個力量在推動你，你必須是精進不懈。我早一天開智慧，早一天得三昧，眾生就少受一天苦。我晚一天得到，眾生就多受一天苦。這個眾生裡頭，包括我的父母，包括我的親朋好友，能忍心嗎？菩薩這個精神從哪來的？他又不要名，又不要利，他什麼都不要，為什麼那麼精進？這說出來了，為利益眾生，為幫助苦難眾生。所以，他所學的、所得的，哪怕是一點點，他都會很歡喜為別人說，現在的話說跟大家共享，跟大家分享。因為他是為一切眾生，一切苦難眾生，一切六道眾生，所以經無量劫，這是講時間之長，他永遠不會疲厭，不會疲倦。
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