下面所說的都是菩薩的妙德，只有這種真實的功德才能夠解決一切問題。頭一句就說，『摧伏一切魔軍』，摧伏是破除、降伏的意思。魔就是雜念，就是障礙。經論上常講四種魔，四種魔裡面最重要的是五陰魔，色受想行識是五陰。色是肉體，有肉體你說你照顧它多麻煩，這折磨自己。所以高級的凡夫不要身體，老子就是一個好例子，老子說「吾有大患，為吾有身」，要沒有身多好，沒有身多輕鬆。這身沒有了，但是還有受想行識。無色界天沒有身，有受想行識，我們稱它作靈魂，那還是折磨；如果受想行識都沒有了，多好。受想行識可不可能沒有？可能，成佛就沒有了，把受想行識還原，還原是什麼？見聞覺知。見聞覺知是性德，自性裡頭本有的，迷了之後就變成受想行識，受想行識就帶給我們折磨。我們看到許多人懺悔，內心裡很痛苦，那他不是從肉體，沒有人打他，沒有人鞭他，內心裡面那麼痛苦，那就是什麼？那是五陰裡受想行識的魔。煩惱是魔，死魔，還有個天魔，天魔是外面來的災難，我們今天講的自然災害，佛家稱之為天魔。這四種魔用什麼方法降除？一句彌陀，真能降伏，這妙極了，無論是精神上、是肉體上的災難，只要一接觸，把它統統放下，一句佛號提起來，它真能解決。為什麼？這一句佛號提起，就自然得到阿彌陀佛威神的加持。加持力量有多大？完全看我們自己的真誠心，就印祖所說的，一分誠敬得一分加持，十分誠敬就得十分加持，百分誠敬就得百分加持，完全跟誠敬心成正比例。沒有誠敬心念，得不到加持，但是念總比不念好。那個加持的效果，就是說你妄念不會起來，那是效果。念阿彌陀佛的時候，不管念時間多長，一個雜念都沒有，那是佛力加持。
文摘恭錄 — 淨土大經解演義 （第四九一集） 2011/7/12 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0491
「《智度論》曰：奪慧命，壞道法功德善本，是故名為魔。此類鬼神有大神力，能與修出世法者為難作對。魔之軍眾」，這軍眾就是群眾，「稱為魔軍」，這是解釋這個魔。魔有，一點都不假，通常我們講妖魔鬼怪。在什麼地方？就在我們周邊，就是我們周邊常常接近的這些人物，你怎麼知道？你們想想看，釋迦牟尼佛在經上告訴我們，子女跟父母四種緣，你想想看這四種緣什麼性質？報恩的、報怨的、討債的、還債的。尤其是親情難斷，頭一個魔障是親情，你不能自在，你不能得清淨心，你常常有惦記，常常掛念著，把佛全部忘掉了。應該要掛念佛，要惦記佛，你怎麼惦記你的家人，就完了，惦記家人搞六道輪迴。搞什麼？生生世世冤冤相報，報恩報怨、討債還債，就搞這個。你對它非常親熱，對阿彌陀佛很生疏，那是外人，沒放在心上，所以你不能往生。阿彌陀佛天天希望你到極樂世界去，你也有這個意思，可是你搞錯了，你執著這個親情。親情就是第一個大魔，因為它與我們修往生淨土做障礙，它來為難、來作對，它就是不讓你去。總而言之要認識。
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我們喜歡的人是魔，我們討厭的人也是魔。討厭的是什麼？叫你生瞋恨心，瞋恨心就叫你墮地獄，你看他把你往地獄拉。你喜愛的人，生歡喜心，貪戀，他把你往餓鬼道拉。貪瞋痴是餓鬼、畜生、地獄。他不是把你往好的地方拉，他把你往壞的地方拉。所以這樁事情只有真正學佛的人，他才明瞭，他才有很高的警惕。這個念頭起來，古人講「不怕念起，只怕覺遲」，念頭才起來，立刻就換成阿彌陀佛。古大德這兩句話好，「不怕念起，只怕覺遲」。覺是什麼？一句佛號提起來，覺悟；一念貪戀恩怨那就是魔，不管什麼人，總得要知道。所以我常常勸導同學，有一個好辦法，把所有的人都把他轉成阿彌陀佛，親人是阿彌陀佛，冤家也是阿彌陀佛，見到都是阿彌陀佛，不生貪戀，不生瞋恚，這個方法好。這個方法要用熟，要什麼？生處轉熟，熟處轉生，功夫就得力。功夫一得力，生死自在。現在這個世間因果報應好快！太明顯，只要我們稍稍冷靜一點觀察，你就都看到了。心浮氣躁的人看不到，心地稍微清淨都看到，果報就在眼前，真的是善有善果、惡有惡報。
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毀謗我的人感謝他，侮辱我的人感謝他，佔我便宜的人，坑我、拐我、騙我的人，感激他，做還債想。陷害我的人感激他，陷害到極處，你說今天人妨礙你，妨礙你最明顯的是名利。我不要名了，名放下了，他就沒法子妨害，這叫降伏。利，出家人信徒多，人家讚歎多、供養多，他一造謠生事，把這些人都推走了、都離開了，都以為我這個師父不是個真正好師父，他是裝模作樣騙我的。我不要名，我也不要利，我也不要人讚歎，我也不要人供養，魔就沒法子了。只要你有分別執著，魔就得其便；你要把分別執著統統放下，魔對你是一點辦法都沒有。那到最後就殺害，殺害也感恩你，像忍辱仙人一樣，那魔就一點辦法都沒有。
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軟弱克服剛強，柔和忍辱的大德能成就無量功德，不能忍那就一敗塗地。在現前這個時代，常常想到忍辱仙人為我們所表演的，我們要深心去體會，為什麼？我們在菩提道上會遇到這些事情，也很可能遇到很多次。佛菩薩早就教導我們如何來對應，不妨礙我們修行，不妨礙我們求生淨土，不妨礙我們親近彌陀，所以一生守住一個底線，念佛。不准我念佛，不准我開口，我心裡頭默念，他能管得到我外表，他管不到我內心。災難愈嚴重，成就愈殊勝；災難愈迫切，成就愈迅速。所以種種挫折現前不是壞事，對真正修行人來說，那是很難得的一個機緣。為什麼？他叫你快速成就，這最後一個考試，考題非常嚴峻，不通過你就墮落，通過你就上升。落得快，升得也快。能忍，明理，心地清淨，心地有智慧，肯定超越。
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『尊重奉事諸佛』，「本經第四十一品，謂往生邊地者，於蓮華中不得出現，於五百歲中不見三寶，不得供養奉事諸佛。故知不可以少善根福德因緣見佛與事佛也。」這裡頭有引用經中的話，佛所說的。那我們知道，極樂世界確確實實有邊地，往生到邊地的人在蓮花裡面，蓮花不開，他見不到佛。期限有，不是無期限的，最長的五百歲，五百歲是我們人間的五百歲，在極樂世界也不是太長，所以暫時見不到佛。不像入品往生，凡聖同居土下下品往生叫入品往生，生到西方極樂世界就見到佛。邊地往生的，佛來不來接引？我們好好想想看，佛要不來接引，哪個地方是極樂世界，他能找得到嗎？所以我們相信阿彌陀佛慈悲，肯定接引。接引他之後，他就坐在蓮花裡頭，蓮花就合起來，見不到佛了。他到極樂世界去了，什麼時候花開，他就見到佛。最長的時間五百歲花開，五百歲之內不見三寶，不見三寶當然他就不能供養奉事諸佛。
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「《淨影疏》云：自具智慧，能生物解，名世燈明。」這就是《淨影疏》，是隋朝慧遠法師《無量壽經》的註解，他這個註解叫《無量壽經義疏》，這個本子在中國流通很普遍，我們早年學《無量壽經》就是用這個註解。怎麼稱《淨影疏》？法師一生住淨影寺，後人對他的尊稱，不稱他的名，不稱他的字，而稱他地名，這個地方有位聖人，這是最恭敬的。像智者大師人家尊稱天台大師，窺基大師不稱他的名，稱慈恩大師，慈恩寺，稱這個寺廟，這大師。世間人一樣，你看滿清末年李鴻章，人家稱他什麼？李合肥，稱他地名，這是最尊敬的稱呼，合肥出了這個大人物。佛門也有這種稱呼，尊敬，所以稱為《淨影疏》。
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《會疏》裡面說，「照世間迷暗，故云為世燈明。蓋謂菩薩能照破世間痴迷與昏暗，故如明燈也。」我們想想，我們學佛，做佛的弟子，有沒有能力照破世間痴迷與昏暗？我們也有一點小智慧，看到現在社會一切眾生的痴迷與昏暗，我們看到了。我們看到怎樣？這看到是光，智慧的光，我們的光不足，只能讓自己看到，還不能讓他們看到。菩薩的光很厲害，自己看到，也讓他們自己都看到。他們怎麼看到的？他們看到菩薩的真實表現，覺悟了，是這麼回事情。我們今天是看到了，但是我們自己沒做到，我們那個不痴、不迷的樣子沒做出來，也就是我們真正要做到內心裡頭不貪、不瞋、不痴、不慢、不疑。內心裡頭要做到，光一放出來，那肯定就是不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒，肯定做到，這個表現在外面，人家看到了。再就是，在情緒上來說，不怨、不恨、不惱、不怒、不煩，無論在什麼地方，清涼自在、滿面春風，夫子的溫良恭儉讓，你把這個東西表現出來，這叫光照。人家覺察出來，看到你身心健康，你法喜充滿，他就受感動，這就光照到他。我們今天自己照到了，照不到別人，這個光太小，也就是沒有把它做到；做到了，肯定就照別人，就影響家庭、影響社會。影響人，人變好了，周邊的人都變得像我一樣，這個團體愈來愈大，就會影響到整個社會，影響到整個地球。
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