2019年10月26日 星期六

淨土大經解演義  (第二九四集)


這一段是利行,首先講「軌範具足」,經文只有兩句,意思很深。「莊嚴眾行者」,註解裡面,「《淨影疏》曰:彰行成就」,這個彰就是表現,表彰。「莊嚴者,福智二嚴」。我們先說這一句,行是行為,起心動念是意業的行為,就是我們念頭在造業,念頭造業是起心動念,言語是口業的行為,言語也是在造業,而且造業最多的、最容易的是言語。所以孔夫子教學,他的四科,第一個是德行,第二個就是言語,可見得夫子把言語看得非常重。古人有一句話說「病從口入」,許多的病毒都從飲食裡面招來的;「禍從口出」,我們說話不小心得罪人,自己是無心,可是聽者有意,他懷恨在心,等待機緣來報復,這是很慘痛的事情。古今中外都有,歷史上記載得很多,所以語言不能不謹慎,不能不小心。我們看有德行、有學問、有大成就的人,他們言語少,心地清淨,這是涵養的功夫。古人說一句話說,「言多必失」。言語多就是過失,過失裡面有許多不當的言論,不應該表達的,招惹禍害。夫子第四個,這前面兩種都屬於德行,第三個是政事,政事用現在的話說,謀生的技術,我將來要靠這種事業來生活,這叫政事,最後一個叫文學,藝術。你有德行,你物質生活能過得去,這才可以談到文藝、精神的生活。很簡單這四科,這四科是人生必須要學習的。

文摘恭錄 淨土大經解演義  (第二九四集)  2011/02/21  澳洲淨宗學院  檔名:02-039-0294

 


 

於眾生沒有利益的,於自己有利益的,那不是福,那是禍。禍福要分清楚,自利而不利他,會帶來災禍。

造作許許多多的不善,看起來現在福報還很大,還挺享受的,《太上感應篇》裡面講得很好,這個現象是什麼原因?過去生中所修的大福報,這些大福報在營護,經營護持他,雖造惡業,它還不成熟,他那個福報還沒享盡,等到他的福報享盡,這不善的果報都現前了。我們讀歷史,這些事情記載得很多,這不是假的。細心觀察現實的社會,我們看到有很多造作罪業立刻就受報,那是什麼?過去生中沒有福報,自己過去沒有修福德來保護他,所以他很快果報就現前。

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如果過去修了很大的福報,那個福報就是護佑他,現在雖造惡業,這個惡報不會現前。那就是所謂時辰未到,時辰一到,一切總報,決定逃不過的。這樁事情我們不能不知道。希望同學要真信不疑,得深信,真正深信這樁事情,我們起心動念、言語造作就會很謹慎。念頭才動,我們就想到福慧,自己做這樁事情,是跟自己的情識結合,還是跟智慧結合?智慧就是理智。你的思想是理智的還是感情的,你言語造作要是感情的就會有禍害,理智就不會。在日常生活當中,常常提起,常常來訓練,訓練自己要理智,不要感情用事,這個重要。

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「隨緣妙用」,隨緣我們能做到,妙用沒有,我們是隨緣造業,隨善緣造善業,隨惡緣造惡業。「威儀有則」,那就是莊嚴眾行,就是軌範具足,我們不足以做別人榜樣。真正佛弟子,起心動念的時候會想一想,我這個念頭能給別人做樣子嗎?我的話說出去了,我的一舉一動,世間人都學我,這世界像什麼樣子,時時刻刻反省檢點。實在不行,你才知道老太婆了不起,她什麼都不懂,但是她的心跟佛心完全相應,她一天到晚就是一句阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼都沒有。無論你什麼樣的人跟她見,她都對你恭恭敬敬阿彌陀佛,心口一如,一個雜念都沒有,你問她什麼,她什麼都不知道,真叫頭腦簡單,生活簡單,有得吃很好,沒得吃也很好,從來不想這個事情,只想阿彌陀佛,這個人臨終往生極樂世界品位很高,不是一般人能夠相比。她走的時候預知時至,自在往生,她不生病,沒有老苦、沒有病苦,也沒有死苦,能比得上嗎?李老師當年在世常常用這個來勉勵我們,他自己說,他一生想學阿公、阿婆學不像,不容易學,為什麼?沒有真正看破,沒有真正放下,你就學不像。真看破,徹底放下了,世間塵緣真的了了,身心清淨,一句彌陀,這個人是了不起的人。

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我在澳洲,十年前學校要送我這個學位,聘請我做教授,當時我拒絕了,你請我來講演、上課我會來,我不需要這些頭銜。校長告訴我,希望我能代表學校參加聯合國的和平會議,做出一點貢獻。聯合國邀請的這些人,他要頭銜,他們邀請的人都是有學位的,都是有教授身分的,我們是這樣不得已答應他的,沒有感覺得這是榮耀。記住,凡所有相皆是虛妄,連這個世界都是假的,這個虛名有什麼意思?這是我們不能不知道的。有時候有一定用處,那就是對弘法利生帶來一點方便。現在有同學也是發心弘法利生,甚至於發心將來想出家。他現在幹什麼?他現在在念博士學位,我說:為什麼?有博士學位將來弘法方便,這出家人是博士。鍾茂森拿博士學位的時候沒想出家,人家看到鍾茂森將來會出家,有博士學位,他也準備出家,趕快去拿個博士學位,那就沒有必要。這是什麼?名聞利養沒放下,沒有放下,它障礙菩提,這個不能不知道。世間事有人幹,我何必去幹?沒有這個必要。真正沒有人幹,那是義不容辭,有這個緣,你一定要去幹,你不去幹你就沒有慈悲心。真實智慧處理問題正確,人要有實德,要有實學,別人自然會尊敬你,不需要這些名義;沒有實德,沒有實學,再多的博士頭銜人家還是不尊重你。有,我見到過,一生當中有三、四十個博士學位,在社會上大家並不尊重他。我認為那也是菩薩示現,說明什麼?這個不重要,重要是你真正的德行。他甚至於比不上一個老太婆,念阿彌陀佛的老太婆,人家見她尊重,知道她是一尊佛,她一定會成就。你拿到再多的博士學位,你還要搞六道輪迴,那有什麼意思?

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軌則、模範,我們在這一生當中,這自己走的,我一個方向,一個目標,永恆不變。我這條路走成功了,我的目的達到,目的在見阿彌陀佛,方向在西方極樂世界,我往生見佛了,大家就相信了。三轉法輪,為一切眾生作證轉,我給你做榜樣,那麼這樣子,起心動念、言語造作,福慧雙全。你去問老太婆,她什麼都不知道,她只曉得恭恭敬敬給你作揖,給你問訊,回答你的話就是一句南無阿彌陀佛,福慧具足,這還得了!這種人你不恭敬,你恭敬什麼人?你所行的沒有離開福慧,你所教的自自然然就是規矩,自自然然跟性德就相應。你所表現的是你自己的日常生活行為,就是一般人的模範、榜樣,每天幹這個事情是常法,我每天工作是什麼?一樣的,沒有變化。

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釋迦牟尼佛首先表演給我們看的,佛陀的自行就是入定,出了定就是教學。有人向他請教他出定,他所教的寫成文字就是經典。他當時在講的時候,他沒有講稿,他也沒有任何材料,隨口而出,記錄下來是最好的文章。這是學問,學問從哪裡來的?從德行來的,身心沒有惡念,沒有邪行。佛陀只有三樁事情,每天就這三樁事情,不是在講經,就是入定,再一個就是去托缽,就這麼簡簡單單的生活過了六十年。四十九年教學,十二年學習,六十年。三十歲開悟之後,這個末後的四十九年,我們看起來這個生活太呆板,這種生活有什麼意思?這個生活裡頭大樂,一般人嘗不到。

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祖師大德們在沒出名,修學過程當中也很簡單。你看在寺廟裡面,講從前不是現在。從前在寺廟裡修行,早晚課之外,早晚課是共同的,專門學一部經論,一門深入,長時薰修。他不是在讀經,他就是在講學。求學過程當中,每天如果講一個小時,一個小時至少要十個小時去準備,去備課。他要專心,專心就是修定,閱讀經文就是智慧。有人備課是很簡單的,不要找很多參考資料,就這一部經,在講經之前,他把它念個幾十遍,讀書千遍,其義自見,就這個意思。不懂的地方怎麼樣?念過去不講解,念沒錯,講會講錯,念哪裡會有錯?一門深入,這一部經講完的時候從頭再講,聽眾不一樣。跟你來學,來聽你講經的,這一部經講完了,離開了,後面那一批又來了。人數不拘,兩個、三個都好,我來講給你聽,完全是從自性裡流出來的,這是真的不是假的。你愈熟悉,意思愈明顯,這麼來的,不需要找這些參考資料。這就是因戒得定,因定開慧,慧開了之後跟你講。古大德用的方法跟現在人不一樣,這些方法全從釋迦牟尼佛那裡學來的,古人哪有那麼多參考書?那時候沒印刷,書都是手抄的。世尊當年在世的時候,根本就沒有書籍,經典是釋迦牟尼佛滅度之後弟子們結集的。那我們就能想到,釋迦佛當年在世的這些弟子,他們的學習除了聽經之外,也有研究討論、心得分享,沒參考資料。參考資料只是能夠記得什麼?佛去年在哪裡講,前年在哪裡講的,拿來做印證,如此而已。愈簡單還愈有效果。現在這一大堆資料擺在旁邊的時候,把自己頭腦搞亂掉,什麼都學不到。

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我們在台中那時候學經教,老師規定參考的註解只能選一種,為什麼?你不亂,你的思想脈絡是一條線。你找兩個人的參考書,他兩個人的想法不一樣,講法也不一樣,你無所適從;三種參考書就是三叉路口,四種參考書就是十字街頭,你學不到東西,這個道理要懂。那我們想古人這個原則,古聖先賢都是從這個路走出來的。他們怎麼會有那麼大的成就?我們今天資料比他豐富一百倍都不止,為什麼跟人家相比,他的百分之一我們都做不到。我們的智慧不如他嗎?不見得。我們的德能不如他嗎?也不見得,為什麼差距這麼大?方法錯了,用心不一樣。古人的心是真誠的,沒有自利的心,也就是沒有為自己的心。今人自利的心太重,對自己名聞利養沒有好處的不要,可以取得名利的才學。所以心不誠、心不敬,真的好東西他也學不會,這是我們不能不知道的。

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