「《六祖壇經》曰：若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，直成淨土，此名一行三昧」。《大乘起信論》裡面講菩提心，菩提心的體就是直心，它的作用有自受用、有他受用，自受用是深心，他受用是大悲心，一體二用。直心是道場，直心是什麼？一個念頭都沒有。起念頭就是妄心，妄心裡頭有善念、有惡念，直心裡頭善惡念頭全沒有，這是直心。這個地方有差別，如果一個念頭都沒有，你認為是直心就錯了，為什麼？那是無想定，什麼都不想了。千萬不能把無想定當作是直心，就大錯特錯了。無想定修成，到四禪無想天，還在六道裡頭。直心是什麼？什麼念頭都沒有，人家問你什麼，什麼都知道，會有智慧在裡頭。無想定是什麼？心是定了，什麼念頭都沒有，他什麼也不知道，什麼都不知道他是無明。直心是覺心，清淨平等覺是直心，不是什麼都不知道。也就是我們說，樣樣都知道，沒有一樣放在心上，心地裡乾乾淨淨一塵不染，樣樣知道，這是真心；真心裡頭無量智慧、無量德能、無量相好，能生萬法。所以，這裡決定不能夠誤會。直心是道場，妙覺如來的道場，直成淨土，這真的清淨。這是理一行三昧。
「次，事之一行三昧，即念佛三昧之異名。」所以不要把念佛看小了，念佛是修一行三昧。為什麼？一心念佛，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外全放下了。因為心裡有阿彌陀佛，這叫事，從事一心念到理一心，這是我們能夠用的辦法。如果沒有事，單單講理一心，我們做不到，肯定有妄想、雜念滲透進去。所以我們把心裡擺上阿彌陀佛，其他的拉雜東西清除掉，起心動念是阿彌陀佛，口裡念的是阿彌陀佛，我們一舉一動都是佛事。這就是早年我們在台中跟李老師，老師常常教導我們換心，心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。真換過來了，是什麼樣子？看到一切人都是阿彌陀佛，看到一切物都是阿彌陀佛，看到一切事統統是阿彌陀佛。你修成功了，你的妄想沒有了，你的煩惱習氣沒有了，一團歡喜，真的常生歡喜心。自己成就了，要普度眾生。
文摘恭錄 — 淨土大經解演義 （第五九六集） 2011/9/15 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0596
諸佛如來都稱阿彌陀佛為「佛中之王」，念阿彌陀佛，稱為三昧中王，要明白這個道理。凡夫業障、習氣、雜念太多，怎麼能把這個東西斷掉？念佛是個好辦法。真心念佛，雖然不能斷，會完全淡化，不像從前那麼嚴重的執著，就慢慢淡化，愈淡，往生西方極樂世界愈有把握。堅固的執著是很麻煩的事情，為什麼？依然不能往生。要知道，我們過去生中已曾供養無量諸佛如來，這句話你要承認。為什麼？你沒有這個善根，你在這一生當中遇不到佛法，遇不到淨宗。你能遇到佛法、遇到淨宗，就肯定了你過去生中曾經供養無量諸佛如來，這麼大的善根你才遇到。遇到還不能相信、還不能理解，這是你業障太重了，也就是宿世今生造的惡業太多。這一生沒造什麼，過去生中有沒有造？再過去有沒有造？如果不是很深的這些業障，你看真有不少人一聽就相信，一聽就接受，他就真用功去念，念個三年、五年他真往生了，這種人我們常常看到。我們跟他比一比，為什麼他就相信、他就真幹？見到人都是阿彌陀佛、阿彌陀佛，你跟他講話，他也是阿彌陀佛、阿彌陀佛。好像他沒有雜心閒話，就是一句阿彌陀佛笑咪咪的來對你，跟你應對。你講的東西，不管他聽懂聽不懂，他全是阿彌陀佛。我們曉得，這些人他在修一行三昧，不能小看他，他真有功夫，功夫真得力了。
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我們今天在經教上學到了，好像也懂得，其實還差很大一段距離。真正懂得，馬上就落實。就像惠能大師，在五祖方丈室裡，真懂了，立刻就開悟。五祖跟他做證明，衣缽給他就是證明，證明他真開悟了。他是釋迦牟尼佛的傳人，傳的是釋迦牟尼佛正宗的佛法。正宗的佛法是諸法實相，他見到諸法實相，所以他的心不動。我們今天很感慨，自己修行非常艱難，如果佛不給我們這麼長的壽命，我們對於佛法知道的是有限。這種有限的解悟，不能了生死，不能出三界，只能培育出來生的慧根。來生肯定不會落三惡道，來生一定在人天，在人天有智慧，這是我們能夠理解我們將來的果報。延長我們的壽命，讓我們有時間更深入，這個要感恩。感諸佛如來之恩，要感一切眾生之恩，一切眾生的護持，點點滴滴我們沒辦法離開眾生。真知道了，我們就真放下，這是過去章嘉大師告訴我的，你知道幾分你就能放下幾分。所以，知要從行上去看。如果你行不到，不是行不到，是知不到。這是個哲學上的問題，知跟行決定是正比例。我們看到很多阿公阿婆，他對經教確實不知，可是勸他念佛，他那麼樣用功，真幹，這是什麼？過去善根福德太深了。我們接觸到懷疑，為什麼他接觸到一點都不懷疑？他沒有懷疑，所以他也不需要問別人，他沒有問題，就是一句佛號念到底。
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