勸導眾生，他不相信沒有關係，哪怕他看到佛像，聽到佛菩薩名號，古大德說，「一歷耳根，永為道種」。那是什麼？那就是他善根福德種下去了。現在惡業習氣很重，它不會發芽、不會生長，但是種子種下去，來生後世遇到緣他就成就了。這就是為什麼造佛菩薩形像會有很大的福報。念佛的聲音，高聲念佛，讓周邊人都聽到，他也種了善根，道理就在此地。
文摘恭錄 — 淨土大經解演義 （第三九二集） 2011/5/3 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0392
修福的人，見佛像的人，聞佛號的人，是不是現前就能得利益？那看他的善根，看他的福德，如果他一聽到、一看到，他就真的能夠相信，真的能夠發願，想求生極樂世界，那他的善根就發現，善根福德就現前，他這一生就很有可能往生。這個話要聽懂，「很有可能」，不是絕對的。怎樣才是絕對？那個心堅定，我這一生非去不可，他就一定去了，要下這樣的決心，非去不可。要知道，我們的心一動，阿彌陀佛就知道了，我們有這樣的決心，阿彌陀佛怎麼能不接引？他不接引，那他那個願，發的那個誓願不就不能兌現？他發的誓願是要接引十方一切願生淨土的人，我們真願，真想這一生去，這個緣就成熟。換句話說，對我們現前這個世界決定不能有絲毫的執著，要徹底放下。
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凡是念佛人，念得很好，臨終不能往生，原因是什麼？他的情執沒斷，他還貪戀這個世間的五欲六塵，放不下，這個事情麻煩！我們只要冷靜去觀察，真正往生的人，絕大多數是什麼？貧窮人家，他在這個社會上沒有地位、沒有財富，一生過這個苦日子。這個世間之苦，娑婆苦，他真嘗到了，真不想再吃這個苦頭，他真想去，所以他就真去了，往生的時候瑞相稀有。富貴人家學佛，反而走的時候走得很辛苦，未必往生。為什麼？貪戀這個世間，這個世間還不錯，還很好，還捨不得離開。這就是富貴人比不上貧窮人，貧窮人現在苦，將來得樂，到極樂世界去得樂；富貴人現在享樂，將來要搞六道輪迴，沒有辦法這一生到極樂世界。這個道理一定要懂得，這一樁事情我們一定要慎重來處理，換句話說，要念念放得下。
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富貴人現在享樂，將來要搞六道輪迴，沒有辦法這一生到極樂世界。這個道理一定要懂得，這一樁事情我們一定要慎重來處理，換句話說，要念念放得下。
富貴生活有沒有沒有關係，有，可以享受，不要放在心上，放在心上，有樂受就壞了，有享樂的受就壞了。為什麼？你造業了。享受，知道這是苦，知道這是空，也就是佛經上常講的苦空無常。看到所有的享受，皆是苦空無常，你心就不染了，這叫真修行。真修行不一定要在事上放下，事上放下那是對業障很重的一種增上緣。
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真修行不一定要在事上放下，事上放下那是對業障很重的一種增上緣。像釋迦牟尼佛為我們表現的，絕對大多數的人，富貴人放不下，就是他那個樂，享樂的樂受，他認為有快樂。佛告訴我們，三界統苦。八苦是苦苦，享受你要曉得壞苦，你不能夠永遠在享受，總有一天你要放下，你放下就覺得非常痛苦。你平常就曉得，這種享受是假的，不是真的，不放在心上，你就不受染污了，這叫真修行，這叫真功夫。高級凡夫，這六道眾生，他不需要佛教導他，他就知道、他就覺悟，這是大凡夫，他就曉得苦苦、壞苦。所以他的心境坦然，萬緣放下，苦樂憂喜捨之受他都是自然的，沒有一樁事情放在心上，以平等心來承受，真修行人！
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經教裡有個比喻說，在娑婆世界修行一天，抵得過在極樂世界修行一百年；換句話說，極樂世界修行一百年，不如這個世界修行一天，這個世界不錯。為什麼？極樂世界是平平穩穩的上升，這個世界是高高低低，起伏很大，上也快，跌下來也快，是這麼個環境。像行船一樣，極樂世界是風平浪靜，這個地方是大浪、波濤，你能夠禁得起考驗，到極樂世界就大幅度提升。那我們的環境就是我們的考驗。釋迦牟尼佛做出樣子給我們看，釋迦牟尼佛可以居住一個很好的環境，也可以居住一個地方一生不下山，他做得到。他沒有做這個示現，他示現一個流浪漢，居無定所，天天搬家。實在是，他表演的恐怕就是表演這個大災難。我們過去逃過難，跟日本人八年抗戰，天天逃難，居無定所。八年走了十個省，完全是兩條腿走路，沒有交通工具，走了幾萬里。釋迦牟尼佛為我們表演這些。換句話說，我們將來會遭遇到這樣的困境，要不然他為什麼這樣表演？我們習慣這種生活，到那個時候你一點苦都不感覺，為什麼？這就是我的日常生活；養尊處優習慣了，那他就覺得是受大罪，他受不了。
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