淨土大經解演義 （第三九二集） A

 

勸導眾生，他不相信沒有關係，哪怕他看到佛像，聽到佛菩薩名號，古大德說，「一歷耳根，永為道種」。那是什麼？那就是他善根福德種下去了。現在惡業習氣很重，它不會發芽、不會生長，但是種子種下去，來生後世遇到緣他就成就了。這就是為什麼造佛菩薩形像會有很大的福報。念佛的聲音，高聲念佛，讓周邊人都聽到，他也種了善根，道理就在此地。

文摘恭錄 — 淨土大經解演義　　（第三九二集）　　2011/5/3　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0392

 

修福的人，見佛像的人，聞佛號的人，是不是現前就能得利益？那看他的善根，看他的福德，如果他一聽到、一看到，他就真的能夠相信，真的能夠發願，想求生極樂世界，那他的善根就發現，善根福德就現前，他這一生就很有可能往生。這個話要聽懂，「很有可能」，不是絕對的。怎樣才是絕對？那個心堅定，我這一生非去不可，他就一定去了，要下這樣的決心，非去不可。要知道，我們的心一動，阿彌陀佛就知道了，我們有這樣的決心，阿彌陀佛怎麼能不接引？他不接引，那他那個願，發的那個誓願不就不能兌現？他發的誓願是要接引十方一切願生淨土的人，我們真願，真想這一生去，這個緣就成熟。換句話說，對我們現前這個世界決定不能有絲毫的執著，要徹底放下。

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凡是念佛人，念得很好，臨終不能往生，原因是什麼？他的情執沒斷，他還貪戀這個世間的五欲六塵，放不下，這個事情麻煩！我們只要冷靜去觀察，真正往生的人，絕大多數是什麼？貧窮人家，他在這個社會上沒有地位、沒有財富，一生過這個苦日子。這個世間之苦，娑婆苦，他真嘗到了，真不想再吃這個苦頭，他真想去，所以他就真去了，往生的時候瑞相稀有。富貴人家學佛，反而走的時候走得很辛苦，未必往生。為什麼？貪戀這個世間，這個世間還不錯，還很好，還捨不得離開。這就是富貴人比不上貧窮人，貧窮人現在苦，將來得樂，到極樂世界去得樂；富貴人現在享樂，將來要搞六道輪迴，沒有辦法這一生到極樂世界。這個道理一定要懂得，這一樁事情我們一定要慎重來處理，換句話說，要念念放得下。

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富貴人現在享樂，將來要搞六道輪迴，沒有辦法這一生到極樂世界。這個道理一定要懂得，這一樁事情我們一定要慎重來處理，換句話說，要念念放得下。

富貴生活有沒有沒有關係，有，可以享受，不要放在心上，放在心上，有樂受就壞了，有享樂的受就壞了。為什麼？你造業了。享受，知道這是苦，知道這是空，也就是佛經上常講的苦空無常。看到所有的享受，皆是苦空無常，你心就不染了，這叫真修行。真修行不一定要在事上放下，事上放下那是對業障很重的一種增上緣。

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真修行不一定要在事上放下，事上放下那是對業障很重的一種增上緣。像釋迦牟尼佛為我們表現的，絕對大多數的人，富貴人放不下，就是他那個樂，享樂的樂受，他認為有快樂。佛告訴我們，三界統苦。八苦是苦苦，享受你要曉得壞苦，你不能夠永遠在享受，總有一天你要放下，你放下就覺得非常痛苦。你平常就曉得，這種享受是假的，不是真的，不放在心上，你就不受染污了，這叫真修行，這叫真功夫。高級凡夫，這六道眾生，他不需要佛教導他，他就知道、他就覺悟，這是大凡夫，他就曉得苦苦、壞苦。所以他的心境坦然，萬緣放下，苦樂憂喜捨之受他都是自然的，沒有一樁事情放在心上，以平等心來承受，真修行人！

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經教裡有個比喻說，在娑婆世界修行一天，抵得過在極樂世界修行一百年；換句話說，極樂世界修行一百年，不如這個世界修行一天，這個世界不錯。為什麼？極樂世界是平平穩穩的上升，這個世界是高高低低，起伏很大，上也快，跌下來也快，是這麼個環境。像行船一樣，極樂世界是風平浪靜，這個地方是大浪、波濤，你能夠禁得起考驗，到極樂世界就大幅度提升。那我們的環境就是我們的考驗。釋迦牟尼佛做出樣子給我們看，釋迦牟尼佛可以居住一個很好的環境，也可以居住一個地方一生不下山，他做得到。他沒有做這個示現，他示現一個流浪漢，居無定所，天天搬家。實在是，他表演的恐怕就是表演這個大災難。我們過去逃過難，跟日本人八年抗戰，天天逃難，居無定所。八年走了十個省，完全是兩條腿走路，沒有交通工具，走了幾萬里。釋迦牟尼佛為我們表演這些。換句話說，我們將來會遭遇到這樣的困境，要不然他為什麼這樣表演？我們習慣這種生活，到那個時候你一點苦都不感覺，為什麼？這就是我的日常生活；養尊處優習慣了，那他就覺得是受大罪，他受不了。

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淨土大經解演義 （第三九一集）

 

以深信願，深信切願，懇切的願望，一向專念，一個方向、一個目標，專念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。我們希望到極樂世界親近阿彌陀佛，這就對了。如果不是真為生死，發菩提心，沒有深信願，縱有一向專念也不能往生。所以，真信、真願是往生西方極樂世界必須具備的第一個條件。

文摘恭錄 — 淨土大經解演義　　（第三九一集）　　2011/5/2　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0391

 

 

 

下面念老為我們開示。「敬祈」，恭恭敬敬，祈求「當世行人」，當世是現代，現代修淨土的同學們，「慎莫初聞淨宗易行」，慎是謹慎、小心，千萬不要誤會，聽說淨宗是易行道，「便生輕慢」。對於這個法門、這個宗派就生輕慢心，就是不尊重它，為什麼？它是易行道。八萬四千法門是難行道，難行道你能不能行得通？你行不通。易行道這條道路是你決定可以走得通的，你這一生真的能成就。不但不能輕慢，要生尊重心、感恩的心，阿彌陀佛知道我的根性很劣，用這個法門幫助我、成就我。如果輕慢，「信心虛浮，志願弛緩，口談淨業，心戀塵緣」，這四個字非常非常重要，心裡面還貪戀五欲六塵，還貪戀這個世間，「如是求生，當待驢年」，那就是沒指望了。你們看看生肖，十二生肖有沒有屬驢的？到驢年你才會成就，沒有驢年，這是古人常說的話，就是你決定不能成就。所以，一定要真為生死發菩提心，要把塵緣徹底放下，不再有絲毫貪戀。

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一定要真為生死發菩提心，要把塵緣徹底放下，不再有絲毫貪戀。尤其現在災難頻繁，我們從媒體的報導，網路上所看到的，更應當高度的提醒自己、警覺自己。在這一生當中，而且時間短促，我這二、三年當中，我的淨業一定修成。怎麼修成？塵緣徹底放下，深信切願，一向專念，往生西方極樂世界真有把握，這就對了。如果這個災難過去了，你還在這個世間，那你就有任務。什麼任務？收拾災難的殘局，幫助社會恢復秩序，需要你的智慧，需要你的方法，需要你的經驗。這就是需要你修學的功德，幫助苦難的眾生，破迷開悟，離苦得樂，菩薩事業。我不是菩薩，我怎麼能做？信願念佛成功了，這個人就是菩薩。還在這個世間，他就能幫助諸佛菩薩教化眾生。

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學佛，特別是大乘，決定不能有疑惑，疑惑一定要把它解開，佛的經教最重要的一個目的就是幫我們斷疑生信。可是經教要熟讀，絕不是聽個一遍、兩遍就行了。以前我在做學生的時候，跟李老師學經教，老師就給我說過，講到什麼？講到「讀書千遍，其義自見」。真正要學習，那就是不斷的重複，重複次數愈多愈好。老師告訴我，你在哪裡看見過學一遍就開悟了，有沒有？沒有，一遍開不了悟。不但是學，講經，這個經我已經講過一遍，你開悟了嗎？沒有開悟。古人開悟，絕大多數就是一部經，講一百遍、講兩百遍、講三百遍，到最後開悟了。為什麼？他心用在一部上，用久了心就定了，定會開悟。所以他戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，開智慧。戒，「一門深入，長時薰修」這一條就是戒。

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就學一部經，你一生就講這一部經，肯定開悟，為什麼？你專心。古人有一生講兩百多遍《阿彌陀經》的，他不講別的，他就講這一部，什麼地方請他講經就講這一部，講到最後大徹大悟。那大徹大悟往生到西方極樂世界是實報莊嚴土，他不是同居土，不是方便有餘土。這個祕訣李老師告訴我的。涉獵太多了，你的心分散了，雜了。

　　必須知道，釋迦牟尼佛當年在世是應機說法，根性不相同，佛講的就不一樣，他應機說法。佛講經沒有預備的，沒有通過思考我要給你怎麼講，沒有，不同的根性去叩問，他就不同的反應。執著空的，佛跟他講有，執著有的，佛給他講空，破他執著而已！你問佛，佛沒有說法。你說：佛你說的矛盾，怎麼一會兒說有，一會兒說空，到底是空還是有？佛說：我都沒有說。你不會聽，你要會聽的話，要聽，這以前也是李老師常說的，要聽佛弦外之音，那話裡頭有話，你要會聽。你死在句下，你就錯了，你不會聽。讀經不可以死在文字之中，所謂不能死在句下，聽經不能死在言說之中。馬鳴菩薩教我們，離言說相、離名字相、離心緣相，那真的叫會聽，讀經他會讀。用妄想分別執著來讀經，你所讀的那些意思全是你自己的意思，不是佛的意思。佛沒意思，全是你自己的。如果你自己真能夠離一切相，那意思就出來了，什麼意思？無量義。不同根性的人來了，對你用這個義，對他用那個義，全是正確的，都是從自性流露出來的，不是從阿賴耶識流出來的；阿賴耶識流出來的是假的，是從真如本性流出來的，這個要知道。

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淨土大經解演義 （第三九０集）

我們這個念頭雜亂，真的把腦袋搞糊塗。有些鬼神比我們都靈光，鬼神什麼事都知道，比我們靈光，我們比他都不如，也就是說，現在人都不如鬼。鬼頭鬼腦，現在人頭人腦是比不上鬼頭鬼腦，鬼頭鬼腦都比人腦聰明。這人簡直不像話，怎麼會搞成這個樣子？過去人比鬼強多了，現在不如鬼了。真的鬼修行比人修行得好，鬼修行比人修行的多，成就也比人大，鬼修行往生極樂世界的不少，常常聽說。所以我們要認真反省，人怎麼做的，怎麼連鬼都不如？

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這日常生活，起心動念、言語造作，布施，要知道我們起心動念都有布施，起心動念不為自己，起心動念都為別人，這不就修布施嗎？心在修布施波羅蜜。言語，說對人有利益的話，幫助他開悟，幫助他改過自新，這些善言善語、和顏悅色全是布施。四德裡面，你看「隨緣妙用」，你想是不是布施？「柔和質直」是不是布施？「威儀有則」就是做好榜樣給人看，不全都在布施嗎？布施不一定是施財、施物，不是，我們笑面迎人對他都是布施。反面的也是布施，布施不善的，板著面孔很難看，叫人看到都害怕，那也是布施。所以布施裡頭有染淨、有善惡不同，我們一天到晚都在幹這個事情，自己不知道，果報不一樣！善因有善果，惡因有惡報，我們每天所造的業對於社會、對於大眾還是布施。所以說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，都在日用平常、在生活當中，沒離開生活，沒有離開工作，沒有離開處事待人接物。修學大乘的，慢慢覺悟了。我們走在路上看到樹木花草，我們以尊重的心對它，以感恩的心對它，不都在布施嗎？布施這些樹木花草、山河大地。這種好的布施，山河大地不會出毛病，災難就沒有了。我們處處用貪瞋痴慢疑，來對樹木花草、對山河大地，山河大地就出亂子，災難就發生。菩薩十波羅蜜如是，普賢菩薩十大願王、阿彌陀佛四十八願，何嘗不如是！全在日用平常之中，你要是真會了，這叫行菩薩道。這樣才真正符合大乘經教裡面所講的四種遍施，它的名字叫四悉檀，悉檀是梵語，翻成中國的意思，悉就是普遍、平等的，檀就是布施。

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　　我們人在這個世間會衰老，為什麼會衰老？你有妄想，這個妄想就是時間束縛了你，你被這個假相欺騙了，你以為有時間，一年比一年老，你以為有時間。極樂世界為什麼沒有？極樂世界從來沒有起心動念、沒有分別執著，老少的念頭、生死的念頭他沒有了；念頭沒有了，這個現象就沒有了。現象從哪裡來的？意念變現出來的。這給我們講道理，道理搞明白了，我們想想是有道理，於是我們就能像佛菩薩一樣有無量無邊的神通道力來改變自己。真的，永恆不能變，那是性德，本性本善永恆不變的。改變的，是你沒有見性之前的修德，把我們最重要的錯誤思想要修正過來，我們對很多很多問題想錯、看錯了，麻煩全出在這個地方。怎樣才能把這些妄念，錯誤的思想、見解放下？要知道叫天下本無事，庸人自擾之。六道是什麼？一場夢。十法界也是一場夢，六道是夢中之夢，你計較它幹什麼？活在這個世間像佛菩薩一樣，有，好，很好；沒有，好，很好，都很好。絕對不會起心動念，就是不操心，不操心，心就正常，心就健康。心一操的時候，心就出了毛病，心就壞了，操心愈多，心就愈糟糕、就愈壞。唐太宗講現在人心壞了，壞了什麼？他操心太多了。從早操到晚，連晚上睡覺都睡不好，在操心，把這個世界愈操愈亂、愈混亂。古人，你看上古聖賢無為而治，他不操心，天下大治，沒有一樣不好。你要想這樣、想那樣，全都讓你想壞掉了；你要是什麼都不想，一切恢復正常，正常是最健康的。這裡頭有很深的道理，有很大的學問。

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一切諸佛如來的大願就一樁事情，希望一切眾生早一天成佛。一切眾生本來是佛，這是真因。他現在為什麼變成這個樣子？《華嚴經》上佛說過，「但以妄想執著而不能證得」。眾生現在的麻煩，得病了，得什麼病？得三種毒病，妄想的毒、分別的毒、執著的毒，這是三毒，這個事情可麻煩了。能把妄想分別執著徹底放下，你的問題解決了。可以分段放下的。你看這三輩往生，下輩的完全凡夫，沒放下，帶業往生，了不起。帶業不能成就，這是阿彌陀佛慈悲到極處，見思煩惱沒斷也能往生，也能接受他的教誨，這太難得、太難得。往上去不稀奇，實報土不稀奇，方便土也不稀奇，最稀奇的是凡聖同居土，他有辦法叫凡聖同居土裡頭嚴重執著的這些人把執著放下。譬如我們這個世間的人貪財，到西方極樂世界你就不貪財，為什麼？那財太多，你取之不盡，用之不竭。其實我們這個世間，對我們的身命什麼最重要？不是財，財有沒有沒有關係，最重要是空氣，沒空氣十分鐘就死了。什麼人貪空氣？沒聽說哪個人把空氣儲存起來，為什麼？太多了。西方極樂世界財太多，你要金銀財寶，人家黃金是鋪馬路的。有沒有人到馬路上去把柏油拿出來藏在家裡、戴在身上？沒有，黃金是鋪馬路的。寶石，珍貴得不得了，人家建築材料，建築材料是珠寶，太多了，所以不貪，貪的時候被人笑話。阿彌陀佛這一招很厲害，讓你所有的貪心到他那邊去全都消失掉。

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這邊飲食、男女，佛知道男女會造成情執，很麻煩。凡是到極樂世界去往生的人，全部都是男身，沒有女人，而且身相跟阿彌陀佛一樣，不是三十二相八十種好，身有無量相，相有無量好。你的穿著，想穿什麼，衣服在身上，不要去買也不要製作，自然變化所作，所以你也不貪著了。家裡也不要用保險箱，也不要用衣櫥，為什麼？太麻煩，衣想穿，在身上；不想，它就沒有了，不見了。飲食也是，不要廚房，想吃什麼東西，百味飲食擺在桌子上，不想吃的時候，沒有了、不見了，也用不著洗碗、洗筷子，不需要，所以什麼貪心都沒有了。你住的房子乾乾淨淨，裡面什麼都沒有，空曠，客人來的時候要座位，念頭一想，座位已經擺齊了，客人走了，座位也沒有了，不要收拾。到哪裡去找這個環境，只有極樂世界有。

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釋迦牟尼佛為我們講解淨土三經，三經專門介紹西方極樂世界，勸我們放下萬緣求生淨土。世尊如是，十方如來亦如是，沒有一尊佛不勸他們的六道眾生往生極樂世界。所以極樂世界往生的人太多太多了，每天往生那個人數沒法子計算。我們聽了之後不要起疑慮，為什麼？極樂世界這麼多人，那不吵吵鬧鬧的，算了，我不去了，我去找個山上躲起來去修行。那你就錯了，你完全錯了。極樂世界之大，極樂世界的理想，沒有一樣不如願。你到極樂世界，你不願意看到那麼多人，你想一個人在山上或者是湖邊清閒、幽靜的環境，你到那裡去你看到就是，你看不到有別人。你想阿彌陀佛，阿彌陀佛就出現；你不想他，阿彌陀佛就不見了。這個世界樣樣事能如人願，真的是非常非常稀有難得。

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八萬四千法門都不容易，為什麼不容易？它要斷煩惱，這就難，我們斷不掉。淨土法門不要斷煩惱，只要伏煩惱，把煩惱伏住，像石頭壓草，把它壓住就行了。斷是什麼？連根拔掉那叫斷，那個難，真難！石頭壓草，石頭是什麼？「南無阿彌陀佛」是石頭，用這個東西把它壓住。也就是說，我們起心動念的時候，念頭才起，立刻就阿彌陀佛，把它轉變成阿彌陀佛，不叫這個念頭去發展、去擴大，不去擴大。不管是善念，不管是惡念，只要是念頭起來，就「阿彌陀佛」把它壓住，統統都歸到阿彌陀佛上，這是念佛法門無比殊勝微妙之處。

　　凡夫煩惱習氣深重，哪有不起念頭的道理？不起念頭是聖人，凡夫做不到。所以古人教導我們「不怕念起，只怕覺遲」，覺遲怎麼樣？你造業了。第一個念頭才起，第二個念阿彌陀佛，他不造業，這叫會念佛，這個念佛就真起了作用，不能不懂。所以真念佛的人，不是一天念多少佛號，不是的，是清淨心，保持清淨心。

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這後面是「若論其實，如本品所明，則知往生亦非易事」。這是確確實實的，這一品，三輩往生品裡面所講的，給我們講往生西方極樂世界真實的事，讀了之後，你就曉得它不是一個容易事情。比起八萬四千法門容易，是跟八萬四千比較，因為八萬四千要斷煩惱，這個不斷煩惱，容易。但是如何把煩惱伏住？你要是伏不住，縱然念佛念一輩子，不能往生。所以帶業是帶舊業，不帶新業，過去生中的煩惱能帶去，這一生當中，在往生之前那些煩惱，最後一念，臨終最後一念是佛號，你就都能帶得去。如果臨終最後一念不是阿彌陀佛，你就完全帶不去了，你還得隨業流轉，也就是繼續去搞六道輪迴。人死了以後到哪一道，是哪一個業力力量最強引導他去投胎。

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為什麼人死了之後墮到畜生？他糊塗、愚痴，沒智慧。為什麼有人死了之後到餓鬼？他貪心重，他雖然不糊塗，念念沒有忘記貪婪。有人臨終之後就到地獄去，瞋恚心太重、嫉妒心很重、報復的心很重，這就到地獄去了。有人死了之後他到人道來了，人道是什麼？倫常的心重，念念沒有忘掉倫理道德，念念想到孝悌忠信、禮義廉恥，他到人道來。念念是慈悲，念念是十善，這個人就生天去了，都是最後那一念。我們試想想看，我們最後那一念是什麼念頭，這個重要，把握最後的一念就是決定往生淨土。真正想求生極樂世界，不能不懂這個道理，這是關係我們來生，一絲毫都不能差錯。我們天天在訓練自己，訓練什麼？用這句佛號伏煩惱，養成一個習慣，到最後臨終一念是阿彌陀佛，我們就成功。

文摘恭錄 — 淨土大經解演義　　（第三九０集）　　2011/5/2　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0390